تواریخ تباهی انسان ایرانی

جستاری در مفهوم تباهی انسان، و اینکه چرا انسان ایرانی، انسان فناناپذیر است

🖌رولا زمزمه

به گفته موریس بلانشو، انسان‌ها «نابودشدنی‌هایی هستند که می‌توانند برای همیشه نابود شوند». این فرمول‌بندی در مورد انسان ایرانی در طول پنج دهه حکومت جمهوری اسلامی صادق است: انسانی که از یک ویرانه به ویرانه دیگر رانده می‌شود تا در نهایت به آن چیزی تبدیل شود که خود از ویرانی تهی شده است. تبدیل شدن به هیچ. این «هیچ» دقیقاً همان چیزی است که جمهوری اسلامی دارد. پنج دهه را صرف ساختن کرد: توده‌های ناشناسی که دائماً بازسازی می‌شدند اما همیشه یکسان بودند، توده‌ای از غیرانسان‌ها که در سکوت راهپیمایی و کار می‌کردند.

دو قرن پیش، وقتی فرانسیسکو گویا یکی از تکان‌دهنده‌ترین تصاویر ضد جنگ تاریخ را نقاشی کرد، نمی‌توانست تصور کند که سه دهه بعد، عکاسی، رنج انسان را در مقیاسی وسیع و بدون مرز، با چیزی که سوزان سانتاگ آن را «وضوحی وحشتناک» نامید، منتشر کند. سوم ماه مه ۱۸۰۸در خوانش سانتاگ، این نقطه عطفی در تاریخ احساسات اخلاقی و تاریخ اندوه است: به همان اندازه عمیق، به همان اندازه خلاقانه، به همان اندازه طاقت‌فرسا.

در نقاشی گویا، فانوس مکعبی که چهره قربانیان را روشن می‌کند، خود دوربینی است که انسان در حال ویرانی را ثبت می‌کند و آگاهانه رنج را به عنوان وسیله‌ای برای «بیدار کردن وجدان، شوکه کردن و جریحه‌دار کردن بیننده» بازتولید می‌کند. در سمت چپ بوم، مردم عادی روی زمین غرق در خون در میان اجساد اعدام‌شدگان، رو به جوخه آتش، زانو زده‌اند؛ دیگران تقریباً در تصویر دیده می‌شوند. در مرکز تصویر، مردی با پیراهن سفید و شلوار زرد، دست‌هایش را بالا گرفته، ایستاده است. بین او و سربازان تفنگ به دست، که مظهر تباهی بشر هستند، فانوس مکعبی شکلی قرار دارد که چهره قربانی را با «وضوحی ترسناک» نمایان می‌کند. این وضوح، همان تصویر ویرانی است که در طول تاریخ به شکل رنج تکرار شده است، چه در مصلوب شدن مسیح، چه در ... سوزاندن ژاندارک، یا اعدام زندانیان سیاسی در قرن بیستم و بیست و یکم.

در سوم ماه مه ۱۸۰۸گویا کاری را انجام می‌دهد که ۱۳۰ سال بعد، پابلو پیکاسو بی‌رحمانه انجام داد گرنیکادر آن نقاشی، که پرتره‌ی دیگری از ویرانی انسانی است، روستای گرنیکا در شمال اسپانیا در ۲۶ آوریل ۱۹۳۷ توسط هواپیماهای آلمان نازی بمباران می‌شود. مرگ، خشونت، ظلم، اندوه و ناامیدی در سیاه و سفید محض با هم تلاقی می‌کنند و زبان بصری عکاسی روزنامه را منعکس می‌کنند و برای نسل‌های آینده گواهی بر جنون وحشتناک جنگ به جا می‌گذارند.

آنچه پالت تک رنگ پیکاسو به آن دست می‌یابد گرنیکادوربین‌های الکساندر گاردنر در طول جنگ داخلی آمریکا؛ فلیس بیتو و راجر فنتون در طول جنگ کریمه؛ جک ترنر در جنگ جهانی اول؛ و ویلی روگه در جنگ چاکو به موفقیت دست یافتند. لنزهای گردا تارو، جو روزنتال و رابرت کاپا در جنگ جهانی دوم و جنگ داخلی اسپانیا؛ دیکی چاپل، لری باروز و ادی آدامز در ویتنام؛ و ورنر بیشاف نیز به همین موفقیت دست یافتند. و دان مک‌کالین در دوران قحطی و جنگ در هند و بیافرا. و اکنون، در قرن بیست و یکم، دوربین‌های شهروند-خبرنگاران ناشناس تصویر دیگری از این انسان فناناپذیر را به جهان مخابره می‌کنند، تا مرگ و رنج، در کنار پیشرفت بشر، همچنان دست در دست تاریخ عکاسی پیش بروند.

برخلاف گزارش‌های مکتوب که از طریق پیچیدگی اندیشه، ارجاع و واژگان برای مخاطبان گسترده‌تر یا محدودتر تنظیم می‌شوند، عکس به یک زبان واحد صحبت می‌کند و مخاطب بالقوه آن همه هستند. به همین دلیل، آنچه سانتاگ «نیش عکس» می‌نامد، عمیق‌تر به «همه» ضربه می‌زند: کوچکترین واحد ثابت در حافظه. در عصری که مملو از اطلاعات است، عکس راهی سریع برای درک چیزی و شکلی فشرده برای به خاطر سپردن آن فراهم می‌کند.

تصاویر خانواده‌های عدالت‌خواه که بر مزار عزیزانشان می‌رقصند، «نمایی» بی‌نهایت از انسان فناناپذیر ایرانی را تشکیل می‌دهد که با درخشش اندیشه‌ای که بر چهره‌هایشان نمایان است، به طور موکدی منحصر به فرد می‌شود (برای مثال، مادر سورنا گلگون، نهایت رحیمی، نیما پارسا یا ایلیا، پسر ده ساله افسانه مهدی نژاد). بقایای آشویتسجورجو آگامبن می‌نویسد که انسان چیزی است که پس از نابودی انسان باقی می‌ماند، نه به این دلیل که نوعی انسانیت اساسی وجود دارد که می‌تواند نابود یا نجات یابد، بلکه به این دلیل که جایگاه انسان به دو قسمت تقسیم شده است. انسان در شکاف بین موجود زنده و موجود ناطق، بین غیرانسان و انسان وجود دارد.

درست در همین «شکاف» است که تصاویر خانواده‌های عدالت‌خواه، سرودهای سوگواری و رقص‌های سوگواری‌شان، مفهومی از انسان فناناپذیر ایرانی را بازنمایی می‌کند: فناناپذیر بودنی زاده‌شده از خاکستر انسانی که پیش از این به آن رقص سوگواری معنا بخشیده بود، مجیدرضا رهنورد، دومین اعدام‌شده در جریان جنبش زن، زندگی، آزادی.

آنچه دستگاه سرکوب بر مجیدرضا رهنورد تحمیل کرد، «رنج مضاعف ویرانی» بود. ابتدا با شکستن دست چپ او که نشان شیر و خورشید بر آن خالکوبی شده بود، کوشیدند بخشی از هویت انسانی ایرانی او را نابود کنند. سپس، در زمان اعدام، با پخش مصاحبه‌ای که در آن او پایبندی به ایدئولوژی رسمی رژیم را رد می‌کرد، کوشیدند او را بیشتر به سمت ... سوق دهند. غیرانسانِ مستحق مرگ. همانطور که نازی‌ها از اصطلاح «پیکره» یا «عروسک» (اجساد) برای یهودیان استفاده می‌کردند تا آنها را از انسانیت تهی کرده و در نتیجه نابودی آنها را مجاز کنند، دستگاه سرکوب نیز از برچسب‌هایی مانند «محارب» (دشمن خدا)، «آشوبگر»، «خائن»، «جدایی‌طلب» و «تروریست» استفاده می‌کند تا مجازات‌های خود را در پوشش مشروعیت مذهبی و قانونی پنهان کند.

با این حال، تصاویر و رفتار مجیدرضا رهنورد نشان می‌داد که این انسانِ آماده برای مرگ، یک موجود بی‌فکر و غیرانسانی نبود. برعکس، دقیقاً همین فکر بود که به مرگ او معنای انسانی، معنایی نیچه‌ای، بخشید.

مجیدرضا رهنورد مظهر بندبازی نیچه بود: کسی که از «فضیلت کاذب» سر باز می‌زند، و روی طنابی راه می‌رود که یا سقوط می‌کند، یا محکم می‌ایستد، یا راهی به فراتر از آن می‌یابد. او با چشمانی باز و با لهجه مشهدی‌اش، سه بار رو به دوربین اعلام کرد که آماده اعدام است. پیش از آنکه به سمت چوبه دار برود، این بار با چشمانی بسته، از مردم خواست که پس از مرگش جشن بگیرند. او، همچون بندباز نیچه که در سپیده‌دم تاریخ به زمین افکنده شد، سقوط کرد، اما در این سقوط، با آخرین نفس انسانی‌اش غروب بت‌ها را اعلام کرد: «بر مزار من نماز نخوانید و قرآن نخوانید.»

همین بُعد فکری است که ترانه‌ها و رقص‌های سوگواری خانواده‌های عدالت‌خواه را در تقابل مستقیم با «فضیلت کاذب» رژیم و آنچه واسلاو هاول زمانی «زندگی در دروغ» می‌نامید، قرار می‌دهد: نظامی که مدت‌هاست از طریق نهادهایی مانند وزارت آموزش و پرورش، صدا و سیمای دولتی، وزارت فرهنگ و ارشاد اسلامی، تلاش می‌کند... سازمان تبلیغات، حوزه‌های علمیه، مساجد و غیره، برای ساختن یک الگوی واحد از اطاعت و نامیدن آن به عنوان فضیلت، مسلمانانی که بدون قید و شرط تسلیم اراده ولی فقیه می‌شوند، به ویرانه، نیستی، توده‌ای بی‌شکل و عاری از اراده و آگاهی تبدیل می‌شوند.

تصاویر خانواده‌های عدالت‌خواه، این تسلیم را به چالش می‌کشند. آن‌ها ما را در بر می‌گیرند، با وضوح ترسناک خود، وضوحی که گواه رنج مضاعف انسان ایرانی در طول چهل و هفت سال است، ما را بی‌حرکت می‌کنند و ما را از ویرانی به سوی سازندگی در آینده‌ای نزدیک سوق می‌دهند. به ویژه در احیای نشان شیر و خورشید، این خانواده‌ها نمایانگر انسان ایرانی هستند که برای احیای ... مبارزه می‌کند. کرامت. رقص‌های سوگواری آنها در مزارها همزمان اعتراضی به رنج بشری و بازگشتی جاودانه به «ایران» است که زیر پرچم ملی هزاران ساله‌اش، شیر و خورشید، گرد هم می‌آیند.

آنها از طریق آواز و رقص اعلام می‌کنند: ما نباید به کسانی که امیدهای اخروی را موعظه می‌کنند و زندگی را فدای وعده‌های فراتر از این جهان می‌کنند، ایمان بیاوریم. وقتی قدرت حاکم مرگ را تقدیس می‌کند، بازگشت به ریشه‌های ملی و نهادهای هویت‌ساز به والاترین شکل مقاومت تبدیل می‌شود. هیچ رنجی نمی‌تواند ما را وادار به شهادت علیه خود زندگی کند. ما باید انسان ایرانی را به زندگی در ... فرا بخوانیم. این جهان. ما باید با هم، در این بازگشت جاودانه به سوی ایرانشهر، فراتر از خیر و شر ایدئولوژیک، فراتر از ادعاهای دروغین درست و غلط، فراتر از هر آنچه ما را به هم پیوند می‌دهد، هر روز از این زندگی را بر ویرانه‌های استبداد مذهبی بازآفرینی و از نو بسازیم.

در مبارزه امروز ایران، دیگر دولت نیست که تعیین می‌کند مردم چه چیزی را ببینند یا نبینند. این دوربین‌های تلفن‌های همراه هستند که تصاویر واقعی از شیوه متفاوت زندگی ایرانی را منتشر می‌کنند و حقیقت و عدالت را مستند می‌کنند. این عکس‌ها، ترکیب‌بندی‌های زیبایی‌شناختی نیستند که برای موزه‌های آینده چیده شده باشند، بلکه، همانطور که سونتاگ به ما یادآوری می‌کند، گواهی بر آنچه از بی‌عدالتی باقی مانده است، می‌باشند. به عبارت دیگر: «عکس‌های رنج و عذاب نه تنها مرگ، شکست و قربانی بودن را به یاد می‌آورند؛ بلکه معجزه بقا را نیز زنده نگه می‌دارند»، بقا به خاطر حقیقت و تحقق عدالت در آینده‌ای که دور نیست.

*رولا زمزمه: روزنامه‌نگار ارشد دیپلماتیک در نهادهای اروپایی.